从农业社会到工业社会、从乡村社会到都市社会、从封闭社会到开放社会，中国正经历前所未有的重大变革，这些变革推动着中国的社会进步，也改变着人们的思想观念、价值判断。

　　文化领域里的变化尤其明显。思想的解放解开了文化创造力的束缚，解除了文化生产力的禁锢，新思想、新浪潮纷至沓来，新风尚、新流派风起云涌，文化景观前所未有地丰富包容，文化创造呈现勃勃生机。

　　然而，不容否认，在思想解放取得可喜进步的同时，文化领域仍存在着一定程度的价值迷失和道德失范，具体表现为奢靡化、物质化、去智化、粗鄙化、虚无化、空心化、娱乐化、泡沫化。值得警惕的是，这种比物质浪费更可怕的精神疾患，近来颇有愈演愈烈之势。

　　价值迷失的一个重要表现是奢靡化、物质化。孔孟倡导的仁义礼智，老庄世界的逍遥无为，李白诗篇的旷达飘逸，陆游笔墨的家国天下……中华民族为自己的子孙后代留下如此多的精神财富、为人类贡献如此璀璨的文化宝藏，这些财富和宝藏传递着民族的智慧，滋养着华夏的心灵。然而，令人诧异的是，我们刚刚解决精神的温饱问题，这些精神财富便被奢侈地挥霍，政绩工程和文化项目遍地开花，价值观堕落为“价格观”，文化传统变成价格标签。

　　价值迷失的一个重要表现是去智化、粗鄙化。再粗鄙的段子，只要能搞笑，便可风行天下；再低俗的节目，只要能来钱，便被奉为法宝……这类文化现象司空见惯。网络时代，传播形态的巨大变革既为文化发展带来生机活力，也造成了文化生态拒绝智慧、拒绝担当的低端化。

　　价值迷失的一个重要表现是虚无化、空心化。如今，坏消息似乎总比好消息更吸引眼球，丑恶故事似乎总比良善故事更耸人听闻，花边新闻似乎总比深邃思考更能带来愉悦。一些人乐此不疲地颠覆文化经典，不加分辨地膜拜流行文化、发动造星运动……虚无的幽灵几乎游荡在当下文化领域的各个方面。在传统与现代、中国与西方、小众与大众的矛盾中，文化的精神指向变得模糊，文化的价值内核正在被消解。虚无的阴影之下，人们不再关心终极价值，文化创造和文化产品走向庸俗、浅薄和空心化。

　　价值迷失的一个重要表现是娱乐化、泡沫化。我们的文化生产与消费尽管有着几何级数的量的增长，但与真正的繁荣仍有距离，能够在世界范围内产生影响的大师级艺术家仍寥寥无几，能够在历史长河中沉淀下来的史诗性作品仍屈指可数。从娱乐化到泛娱乐化再到愚乐化，从泡沫化到泛泡沫化再到飞沫化，文化表现为轻浮的喧嚣、肤浅的热闹。难怪有学者尖锐地指出，文化越是泛滥，就越失去独立的尊严和品格，整个社会就越没有文化。

　　文化，是对人类精神的涵养和化育，价值迷失将使文化走入道德低地。物质化、奢靡化是对勤谨俭谦的颠覆，去智化、粗鄙化是对尊文敬识的颠覆，虚无化、空心化是对包容厚载的颠覆，娱乐化、泡沫化是对慎终追远的颠覆，而这些，恰恰是中国文化传统最重要的组成部分。不知不觉中，“文物昭德”、“乐以安德”的文化主张，“文质彬彬”、“尽善尽美”的美学操守，以及日常文化生活中对“德”的定义与追求，变得不断模糊、不断退让、不断淡化。价值的迷失严重消解着我们在五千年文明传统中所形成的伦理共识，道德的失守反过来又严重动摇我们的社会判断和文化操守。文化与道德，面临关乎民族命运和未来的博弈。

　　这场博弈，不可小觑。中华民族的伟大复兴不仅是经济的发展，还应包括文化的繁荣。如果我们的文化丧失了思考能力，社会丧失了道德支撑，创作失却了学术规范，建设失却了人文情怀，文化复兴便无从谈起。

　　应该承认，社会进步的标志之一就是文化生态的多元多样。价值取向多元、思想疆域广阔、生活方式丰富，是我们今天文化中国的一个重要特色。但是，不管怎样的多元、广阔、丰富，都必须有边界，有底线。可以拥有自己的价值判断，但须不能妨害社会的公共判断；可以追求自己的财富，但须不能妨害社会的公共秩序；可以在电视节目中、在网络发言里表达观点，但须不能消解社会的道德建设——这是现代社会的文明标志。

　　“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。“人文”的一个最重要的功能，便是化育天下风气，引导人心向上、向善、向美。哲学家冯友兰在比较研究中发现，与西方文化“智”性文化不同，中国文化是一种“德”性文化。“尚德”是中华文化发展的原点与核心，“德”不仅催生了中国传统的认识论和价值观，而且成为中国文化永恒的母题。

　　世界发展到今天，各种利益矛盾裹挟杂糅，社会转型过程艰难繁复，文化扮演着重要的角色。不断完善的道德追求，是使我们远离文化异化陷阱、规避文化利益冲突、调整文化发展格局、完善文化市场体系的内生动力。

　　中国文化需要道德崛起。敬畏传统方能坚守恒常，谦逊内敛方能豁达冲融，谨慎求索方能吐故纳新，常怀忧患方能心存远大，今天，我们需重估文化中国的精神气质，重建文化中国的道德信仰。这亟待我们每个人身体力行。